十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

6534.“马兵”表理智概念。这从“马兵”的含义清楚可知，“马兵”是指属于理解力的事物，因为“马”表示理解力(参看2760-2762, 3217, 5321, 6125节)。“马兵”表示属于理解力或领悟力的事物，这一点从以下经文进一步看出来：
　　耶和华独自引导他，耶和华使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
　　这论及古教会；“使他乘驾地的高处”表示赋予卓越、高级的理解力。
　　诗篇：
　　在你的威严中爬上你的战车，乘上真理、柔和、公义的道，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:4)
　　这论及主；“乘上真理的道（或圣言）”表示拥有对真理的纯正理解。又：
　　你们当歌颂神，赞美祂的名；尊崇那位驾云的，祂的名是耶和华。(诗篇68:4)
　　这也论及主；“云”表示圣言的字义(参看创世记18章序言, 4060, 4391, 5922, 6343e节)；“驾云”是指在内义中，内义里面的真理就在它所能带来的一切聪明和智慧之中。
　　撒迦利亚书：
　　到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4)
　　“马匹”表示理解力；“骑马的”或“马兵”表示领悟力。谁看不出“马匹”在此不是指马，“骑马的”也不是指骑马的人；而是指诸如能被惊惶和颠狂，以及瞎眼击打的某种事物？显然，这种事物属于理解力或领悟力。
　　“马匹”和“马兵”表示理智概念，在反面意义上表示推理和由此而来的虚假，这一点可见于启示录：
　　我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死。(启示录6:2, 4, 5, 8)
　　此处“马”和“骑马的”表示诸如与由真理构成的理解力有关的那类事物，在反面意义上表示诸如与由虚假构成的理解力有关的那类事物，这从一切细节明显看出来。“白马和骑在它上面的”表示由从圣言所获得的真理所构成的理解力；“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在启示录(启示录19:11, 13, 16)已明确指出。“红马和骑在它上面的”表示由恶欲所产生的推理，这些推理向出自圣言的真理施暴；“黑马和骑在它上面的”表示摧毁理解真理的能力；而“灰色马和骑在它上面的”表示由这种摧毁所导致的诅咒。
　　就反面意义而言，“马”和“马兵”表示败坏的理解力和它所产生的虚假，如以西结书：
　　阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是总督和领袖，他们都是可爱的少年人、骑着马的兵。她妹妹阿荷利巴贪恋亚述人，总督和领袖，就是她的邻舍，就是穿极华美的衣服、骑着马的兵，他们都是可爱的少年人。(以西结书23:5,6,11,12)
　　“阿荷拉”表示败坏的属灵教会，就是“撒玛利亚”；“阿荷利巴”表示败坏的属天教会，就是“耶路撒冷”；因为属于撒玛利亚的以色列人代表属灵教会，而属于耶路撒冷的犹太人代表属天教会。“亚述”和“亚述人”表示反对信之真理的推理(1186节)；“骑着马的兵”表示败坏的理解力，虚假由此产生。
　　哈巴谷书：
　　我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，向宽阔之地进发，占据那不属自己的住处；他们的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。他们的马兵散开，马兵都从远方而来。(哈巴谷书1:6,8)
　　“迦勒底人”表示那些陷入虚假，但外在看似处于真理的人，因而表示对真理的亵渎，而“巴比伦”表示对良善的亵渎(1182, 1368节)。“向宽阔之地进发”表示摧毁真理。“宽阔之地”表示真理（参看3433, 3434, 4482节)。由此明显可知，“散开、从远而来的马兵”表示属于败坏的理解力的事物，因而表示虚假。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。